ORIGEN PAGANO DE SEMANA SANTA
(Pascua, Cuaresma, Ayuno y Abstinencia)
La
palabra “Viernes” viene del nombre “Freya”, la cual era conocida como la diosa
de la paz, el placer de la fertilidad, por los antiguos paganos (Fausset, pág.
232, artículo “Fish”).
Como su
símbolo de fertilidad, el pez era considerado sagrado por esa diosa. El pez
había sido conocido como el símbolo de la fertilidad desde tiempos muy
antiguos. Así era entre los antiguos babilonios, los asirios, los fenicios,
chinos y otros (Diccionario de símbolos). La propia palabra “Pez” proviene de
la palabra “Dag”, que implica aumento o fecundación (Fausset, pág. 232). La
razón por la cual el pez fue usado como símbolo de la fertilidad es por el
simple hecho de que el pez tiene un alto índice de reproducción. El bacalao,
por ejemplo, pone alrededor de nueve mil huevos, y otras clases incluso ponen
diez mil y hasta un millón de huevos al año. Por esta razón, el pez ha sido
símbolo de fertilidad y fue asociado por los romanos con Freya, la diosa de la
fertilidad, cuyo día conmemorativo era el viernes. De ahí viene la palabra
inglesa “Friday”, que significa Viernes; de ahí podemos empezar a ver el
significado de los viernes y del Pez.
A la
diosa de la fertilidad, los griegos la llamaban Venus. Y es de este nombre que
vienen las conocidas palabras de “venérea” y “enfermedad venérea” (Fausset,
pág. 232). El viernes era considerado como su día sagrado (Fausset, artículo
“Pez”) porque se creía que el planeta Venus reinaba sobre la primera hora del
Viernes y por esto era llamado “Dies Veneris”. Y para hacer el significado más
completo, el pez era considerado la ofrenda consagrada a ella (Fausset, pág.
205). Venus y Freya eran originalmente la misma diosa y ambas provienen de la
madre-diosa original de Babilonia. El pez era considerado consagrado a
Astaroth, el nombre bajo el cual los israelitas adoraban a la diosa pagana
(Fausset, pág. 205). En el viejo Egipto, Isis es frecuentemente representada
con un pez en la cabeza.
LA PASCUA PAGANA.
Digamos
para empezar, el origen de la palabra “Pascua”. Esta aparece en la Biblia. El
origen de la palabra es “Pascha” (Heb. “Pesaj”; Gr. “Pasja”), la fiesta
ordenada por Jehová (Lev. 23: 27-44) como Sábado de Expiaciones en recuerdo a la
salida de Israel de Egipto. En las regiones Nórdicas de Europa, así como
también en los Estados Unidos y Canadá, el Domingo de Pascua es celebrado en
varias costumbres que provienen de Babilonia, tales como el pintar huevos de
diferentes colores, éstos se esconden y los niños los buscan para comerlos.
¿Pero de donde proviene esta costumbre?
¡El
huevo era un símbolo sagrado usado por babilonios! Creían en una vieja fábula
acerca de un huevo de gran tamaño que se suponía había caído desde el cielo al
río Eufrates. De este maravilloso huevo -de acuerdo con la historia-fue
engendrada la diosa Astarté. Por esto el símbolo del huevo llegó a ser asociado
con esta diosa (en el idioma ingles se usa Easter) (Fausset, pág. 105). De
Babilonia -la madre de las falsas religiones-la humanidad se llenó de estas
creencias y toda la tierra recibió la influencia de la idea del huevo místico;
por esto hallamos el huevo como un símbolo sagrado en muchas naciones:
Los
antiguos druidas portaban un huevo como emblema sagrado de su fe idólatra
(Fausset, pág. 108). La procesión de Ceres, en Roma, era precedida por un huevo
(Enciclopedia de las Religiones, de J.G. Forlong, tomo II pág. 13). En los
misterios de Baco se consagraba un huevo como parte de la ceremonia festiva. En
China, hasta nuestros días, se siguen usando huevos de colores en su festival
sagrado. En el Japón, una vieja costumbre consiste en colorear los huevos
sagrados de forma muy brillante. En la Europa del Norte, en tiempos paganos,
los huevos eran usados como un símbolo de la diosa Astarté (Easter). Entre los
egipcios, el huevo asociado con el sol -”el huevo dorado”- (Ibid, pág. 12). Sus
huevos coloreados eran usados como ofrenda de sacrificio durante las fiestas de
Astarté (Creencias Egipcias y pensamientos modernos, de James Bonwick, pág.
24).
La
Enciclopedia Británica dice: “El huevo, como un símbolo de fertilidad y de
renovación de la vida, proviene de los antiguos egipcios y persas, quienes
también tenían por costumbre el colorear huevos y comerlos durante su festival
de primavera (Pág. 859, artículo “Easter”).
Así, en
este caso, se sugirió que al igual que un pollo sale del huevo, ¡Cristo salió
de la tumba! De esta manera los líderes apóstatas -faltos del Espíritu Santo de
Dios-dijeron al pueblo que el huevo era un símbolo de la resurrección de
Cristo. El papa Paulo V decretó una oración en conexión con el huevo: “Bendice,
oh Señor, te pedimos, a esta tu creación de “Huevos”, que sean sustentos a tus
siervos, comiéndolos en recuerdo de nuestro Señor Jesucristo” (Las Dos
Babilonias, pág. 110).
Otra
costumbre de la Pascua es la celebración del culto “Al Amanecer”. La opinión
común es que este servicio en honor de Cristo es debido a que Él resucitó en la
mañana del Domingo de Pascua, ¡al salir el sol! Pero ya hemos visto que la
resurrección de Cristo no ocurrió al amanecer, ya que siendo aún oscuro María
Magdalena llego al sepulcro el primer día de la semana (Jn. 20: 1). En cambio,
había un tipo de culto pagano al amanecer conectado con la “Adoración al Sol”.
En el
Antiguo Testamento, el pueblo escogido por Dios fue llevado en cautiverio a
Babilonia debido a su mezcla de paganismo y el culto al sol. Dios les indicó
esto por medio de Ezequiel. “Y metióme en el atrio de adentro de la Casa de
Jehová -dijo el profeta-y he aquí junto a la entrada del Templo de Jehová entre
la entrada y el altar, como veinticinco varones con sus espaldas vueltas al
Templo de Jehová y sus rostros al Oriente; y encorvándose al nacimiento del
sol” (Ezequiel 8: 16). Aquí vemos que el pueblo que había conocido a Dios,
había permitido que esta mezcla de culto solar entrara y corrompiera su culto
al verdadero Dios.
Los
ritos relacionados con el amanecer -en una u otra forma-eran conocidos en
infinidad de naciones. Los que construyeron la Esfinge en Egipto, lo hicieron
para que cuidase del nacimiento del sol al Oriente. Desde el monte Fuji-Yama
(Japón) se dan oraciones cara al Oriente. “Los peregrinos oran a su sol
naciente, mientras escalan los lados de la montaña… A veces se pueden ver
cientos de peregrinos que van a Shinto en sus túnicas blancas saliendo de sus
sombrillas y cantando al sol naciente” (La Historia del Culto Mundial, pág.
330). Y los mitraistas paganos de Roma, a los cuales ya hemos mencionado, se
reunían al amanecer en honor de su dios solar.
Volviendo
al capitulo 8 de Ezequiel, cuando el profeta vio a 25 hombres mirando hacia el
Oriente al amanecer, no pensaban que importaba mucho que su costumbre estuviera
mezclada con otro culto. Pero debido a esto, Dios dijo a Ezequiel: “¿No has
visto, Hijo de Hombre? ¿Es cosa liviana… hacer las abominaciones que hacen
aquí?… Y he aquí que ponen hedor en mis narices” (Vers. 17).
Este
rito de poner hedor en las narices era también relacionado con el amanecer del
sol en el Oriente. Este era un rito idolatra de ponerse una rama al amanecer en
la nariz mientras entonaban himnos al sol naciente (Fausset, pág. 304).
¿Hay
alguna indicación de que estos servicios fueron conducidos durante la
“Primavera”? Sí, la hay. En realidad, el mismo nombre de “Easter” (Pascua)
viene de la diosa de la “Primavera”. De esta palabra sajona tenemos en español
la palabra “Este”, que es el lugar donde nace el sol.
En
Ezequiel 8: 14, leemos: “Y he aquí mujeres que estaban sentadas lamentando por
Tammuz”. Y luego en los versículos siguientes, Ezequiel vio los ritos al sol.
De modo que incluso la gente que conocía a Dios, se había mezclado con la
religión de Babilonia, lamentando con Ishtar, la “madre”, al Tammuz muerto.
Esto era parte del festival de primavera (el renacimiento de la nueva vida de
la vegetación, etc.), representando así la venida de Tammuz desde el fondo de
la tierra. Y juntamente conectando con estas festividades primaverales, estaban
los ritos en los cuales los hombres miraban hacia el Este, al sol naciente. La
Enciclopedia Británica dice: “El Cristianismo incorporó en su celebración de la
gran fiesta cristiana muchos de los ritos y costumbres paganos del festival de
primavera pagano” (Tomo 7, pág. 859, artículo “Easter”).
La
evidencia cristiana es clara: la presente costumbre de la Semana Santa no es
cristiana. Sus costumbres son simplemente una mezcla de paganismo con
cristiandad. Algunos creen que podemos tomar estas costumbres y usarlas para
dar honor a Cristo. Después de todo, razonan, ¿no piensa la mayoría de los
cristianos en Cristo durante esta temporada? A pesar de que los paganos adoraban
al sol de cara al Este, ¿no pueden los cultos de Pascua al amanecer ser en
honor de la resurrección de Cristo? ¿No resucitó verdaderamente el Señor el
domingo por la mañana? Y a pesar de que el huevo era usado por los paganos, ¿no
podemos continuar con su uso para simbolizar la gran roca redonda que estaba en
frente de la tumba? En otras palabras, algunos creen que podemos tomar todas
estas ideas y creencias paganas y en vez de aplicarlas a dioses falsos, usarlas
para dar gloria a Cristo. A primera vista, parece ser un buen razonamiento,
¡pero esta idea de añadir costumbres paganas al culto del Dios verdadero, está
absolutamente condenada por la Biblia! Aquí está lo que dice Jehová:
“Guárdate…, no preguntes acerca de sus dioses diciendo: De la manera que servían
aquellas gentes a sus dioses, así haré yo también. No harás así a Jehová tu
Dios…, cuidareis de hacer todo lo que yo os mando: ¡no añadirás a ello!…”
(Deut. 12: 30-32).
Claramente
entonces, nuestro Dios no quiere que añadamos nada a su culto. El no quiere que
usemos costumbres y ritos que los paganos usaron, aunque arguyamos que es en su
honor.
Habiendo
adoptado el festival pagano de primavera de Ishtar o Easter en la Iglesia
Apóstata, fue natural el de adoptar también la antigua costumbre del “ayuno”
que precede al festival de primavera. Este periodo de cuarenta días antes de la
Pascua, se conoce como Cuaresma. En tiempos pasados estos cuarenta días eran
observados con llantos, ayuno y maceraciones por Tammuz -a fin de renovar sus
favores-para que saliera del centro de la tierra, terminara el invierno y
causara el principio de la primavera. De acuerdo a las antiguas leyendas,
Tammuz tenía cuarenta años cuando fue muerto por un cerdo salvaje. Así que
cuarenta días -uno por cada año que vivió en la tierra-fueron designados para
“llorar por Tammuz”. La observación de este periodo en honor de Tammuz no
solamente era conocida en Babilonia, sino también por los fenicios, los
egipcios y por un tiempo, incluso entre el pueblo escogido por Dios cuando cayó
en apostasía (Ez. 8).
Cuarenta
días de abstinencia o Cuaresma era conocido y practicado por los adoradores del
demonio en el Kurdistán, quienes heredaron la costumbre primaveral de sus
maestros, los babilonios (Las Dos Babilonias, pág. 104). Esta costumbre era
conocida también entre los paganos mexicanos, los cuales acostumbraban a tener
“ayuno de cuarenta días en honor al sol” (Indagaciones mexicanas, pág. 404,
Vol. 1, Humboldt). “Entre los paganos -dice Hislop-esta Cuaresma parece haber
sido indispensable antes del gran festival anual en memoria de la muerte y
resurrección de Tammuz” (Las Dos Babilonias, pág. 105).
Cuando
el paganismo y el cristianismo fueron mezclados, poco a poco la Cuaresma pagana
fue unida a la Iglesia profesante. Se decía, que era para dar honor a Cristo y
no a los dioses paganos. Durante el siglo VI, el papa instituyó oficialmente la
Cuaresma, llamándola “Fiesta Sagrada” y ordenándola al pueblo, mandó que se
abstuvieran de comer carne durante este periodo.
Naturalmente
la gente que no entiende el misterio de todo esto, piensa que el periodo de la
Cuaresma y los días de “Abstención” son de origen cristianos. La realidad es
que la Biblia y la historia antigua enseñan todo lo contrario.
LA PASCUA CATOLICA
Echemos
in vistazo a la Pascua. Qué significa el término Pascua por sí solo? No es un
nombre cristiano. Sostiene el origen caldeo en su propia frente. La Pascua no
es nada mas que Astarté, uno de los títulos de Beltis, la reina de los cielos,
cuyo nombre, fue pronunciado por las gentes de Nínive, fue evidentemente
idéntico con el nuevo uso común en este pueblo. Ese nombre, encontrado por
Layard en los monumentos asirios, es ISHTAR (Layard’s Niniveh and Babylon, pág.
629). La adoración de Bel y Astarté fue muy recientemente introducido en Gran
Bretaña, tal como los Drudos, “los sacerdotes los arboles”. Algunos han
imaginado que la adoración Druida fue al principio introducido por los
Fenicios, quienes, siglos antes de la era Cristiana, comerciaron las minas de Estaño
de Cornwall. Pero los rastros inequívocos de su adoración son encontrados en
las regiones de las islas Gran Bretaña, donde los Fenicios nunca penetraron, y
ha dejado en todas partes las marcas indelebles del lazo fuerte del cual debió
haber tenido lugar en las mentes de la temprana Bretaña. De Bel, el 1 de Mayo
todavía sigue siendo llamado Beltana en el Almanaque (Oliver & Boyd’s
Edimburgh Almanac, 1860); y todavía conservamos costumbres subsistiendo hasta
hoy entre nosotros, lo cual prueba cuan exactamente la adoración de Bel o
Moloc, (ya que ambos títulos corresponden al mismo dios) ha sido observado aun
en las partes nordestales de estas islas.
Si Baal
era adorado de esta forma en Gran Bretaña no es difícil creer que su consorte
Astarté fue también adorada por nuestros ancestros, y que de Astarté, cuyo
nombre en Nínive era Ishtar, las solemnidades religiosas de Abril como ahora se
practican son llamadas por el nombre de Easter (Pascua), ese mes entre nuestros
ancestros paganos llamándosele Easter – Monath. Los cuarenta días de
abstinencia de la Cuaresma fue directamente facilitado de los adoradores de las
diosas babilonias. Tal como una Cuaresma de 40 días, “en la primavera del año”,
se observa todavía por los Yeziris o adoradores del demonio del Kurdistán
(Layard’s Niniveh and Babylon, pág. 93), quienes lo han heredado de sus
primeros maestros, los babilonios.
Tal
cuaresma de 40 días era mantenida por mexicanos paganos, porque de esta forma
leemos en Humboldt (Mexican Research, tomo 1, pág. 404), donde él da cuenta de
la observancia mexicana: “Tres días después del equinoccio vernal, comenzaba un
solemne ayuno en honor al sol”. Tal cuaresma de 40 días era observada en Egipto
como puede verse al consultar Wilkingson’s Egyptians Antiquities, tomo 1, pág.
278. Esta cuaresma de 40 días somos informadas por Landseer’s Sabean
Researches, pág. 212. Era mantenida expresamente en conmemoración de Adonis u
Osiris el gran dios medianero al mismo tiempo la violación de Proserpina parece
haber sido conmemorada de manera similar; porque Julius Firmicus nos informa
eso, ya que, “40 días” el “Gemido de Proserpina” continuaba (De errore, pág.
70), y desde Arnobius aprendemos que el ayuno que los paganos observaban,
llamado “Castus” o el ayuno “Sagrado”, era por los Cristianos en su tiempo,
creían haber sido primeramente una imitación del largo ayuno de Ceres, cuando
por muchos días ella determinantemente rechazó comer por cuenta de ella por
“Exceso de Pesar” (Violentia Mœroris) (Arnobius, Adversus Gentes, lib. v. Pág.
403).
Eso es,
a cuenta de la pérdida de su hija Proserpina, cuando fue arrebatada por Plutón,
el dios del infierno. Como las historias de Baco, o Adonis y Proserpina, aunque
originalmente distinta, fueron hechas para unir y encajar, para que Baco fuera
llamado Líber y su esposa Ariadna, Libera (El cual fue uno de los nombres de
Proserpina, según Smith’s Classical Dictionary, “Liber and Libera”, pág. 381)
(Ovid, Fasti, lib. iii. l. 512, tomo iii, pág. 184). Es altamente probable que
el ayuno de la Cuaresma fue hecho después en referencia a ambos, entre los
paganos, esta Cuaresma parece haber sido un preliminar indispensable a la gran
fiesta anual en conmemoración de la muerte y resurrección de Tammuz, la cual se
celebraba alternando el llanto y el regocijo, el cual en muchos países fue
considerablemente después que el festival Cristiano siendo observado en Asiria
y Palestina en junio, llamado por tanto “Mes de Tammuz” En Egipto a mediado de
Mayo y en Gran Bretaña algún tiempo en abril.
Para
conciliar los paganos al Cristianismo nominal, persiguiendo su política usual,
tomó medidas para obtener que las fiestas paganas y Cristianas se amalgamaran y
por un complicado, pero habilidoso ajuste del calendario, fue encontrado sin
dificultad en general conseguir que el paganismo y el Cristianismo ahora sumido
en la idolatría y esto como en muchas otras cosas, se dieron la mano. El
instrumento en cumplir esta amalgama fue el Abbat Dionisio el pequeño (525
D.C.) de quien nosotros debemos, como los modernos cronólogos han demostrado,
que la fecha de la era Cristiana o del nacimiento de Cristo fue movida 4 años
después de su nacimiento.
Los
Cristianos debieran siempre pensar que introducir la abstinencia pagana de la
Cuaresma era una señal del mal. Revelaba cuán bajo habían caído, y fue también
una causa del mal. Inevitablemente a una profunda degradación. Originalmente
aún en Roma, la Cuaresma, con sus jolgorios precedentes del carnaval fue
totalmente desconocido, y aun cuando el ayunar ante la pascua cristiana era
mantenida como una necesidad, era por pasos bajos que en este respecto vino a
conformar con el ritual del paganismo.
Cuando
la adoración a Astarté estaba levantando con ascendencia, los pasos fueron
tomados para conseguir la Cuaresma Caldea completa de seis semanas o cuarenta
días, y su hecho imperativo en todos dentro del imperio romano occidental. El
camino estaba preparado para esto por el Concilio en Aurelia en el tiempo de
Hormisdas, obispo de Roma, alrededor del año 519, que decretó que la Cuaresma
debiera ser solemnemente observada antes de la pascua.
Tal es
la historia de la pascua. Las observancias populares que todavía concurren al
período de sus celebración amplia confirman el testimonio de la historia como
de carácter babilónico. Los pasteles calientes de la cruz del Viernes Santo y
los huevos de la Pascua o del Domingo de Pascua figuraban en los ritos Caldeos
tal como se hacen. El origen de los Huevos Pascuales es evidentemente claro.
Los antiguos Druidas tomaron prestado un Huevo como emblema sagrado de su orden
(Davies’s Druids pág. 208). En los misterios de Baco tan celebrado en Atenas,
una parte de la ceremonia nocturna consistía en la consagración de un huevo.
Las fábulas Hindúes celebran su huevo mundano de color dorado (Col. Kennedy,
pág. 223). El pueblo de Japón hace su huevo sagrado bronceado (Coleman pág.
340). En China en esta hora, los huevos teñidos o pintados se usaban en los
festivales sagrados aun como en este país. En tiempos antiguos los huevos se
usaban en los ritos religiosos de los egipcios y griego y eran colgados para
propósitos místicos en sus templos (Wilkingson, Vol. iii, pág. 20). El nombre
hebreo para un huevo es Baitz, o, en el femenino porque hay dos géneros,
Baitzan. Esto en Caldeo y Fenicio llegaba a ser Baith, o, Baitha, el cual en
estos idiomas era la forma usual de pronunciar el nombre de una casa. (La
palabra común “Beth” “Casa” en la Biblia sin los puntos es “Baith” como puede
ser visto en el nombre de Bethel que se da en Gn. 5: 1 de la Septuaginta donde
es “Baith-El”). El huevo flotando en las aguas que contenían el mundo era la
“casa” flotando sobre las aguas del Diluvio con los elementos del nuevo mundo
en su base. La Iglesia Romana adoptó este huevo mística de Astarté y lo
consagró como un símbolo de la resurrección de Cristo. Una forma de la oración
era siempre citada para ser usada en relación con ella, el papa Paulo V
enseñando sus devotos supersticiosos oraba de este modo a la Pascua:
“Bendice,
Oh Señor, te imploramos esta tu criatura de “Huevos” que puede llegar a ser el
sustento sano a tus siervos comiéndolo en memoria de nuestro Señor Jesucristo”
(Scottish Guardian, Abril 1844). Además del huevo místico había otros emblemas
de la pascua. La diosa reina de Babilonia el Rimmon o granada.
Con la
granada en su mano, frecuentemente es representada en antiguas medallas en la
casa de Rimmon en la cual el rey de Damasco, el maestro de Naamán el sirio
adoraba, era una semejanza del templo de Astarté donde era adorada la diosa con
la granada o Rimmon.
La
granada es un fruto que está lleno de semillas y se suponía que era empleado
como un emblema de esa vasija la cual los gérmenes de la nueva creación eran
preservados donde el mundo tenia que ser sembrado por un hombre con bestia
después de la desolación del Diluvio.
El papado
inspira el mismo sentimiento con relación a la reina del cielo romano y guía a
los devotos a ver el pecado de Eva en mucho la misma luz derivada del
paganismo. En el Canon de la misa el servicio más solemne en el misal romano
que ocurre la siguiente expresión donde el pecado de nuestro primeros padres es
apostrofado:
“O
Beata, culpa, quoe talem meruisti redemptorem”, “Oh Bendita falta, la cual hizo
procurar al Redentor”. La idea contenida en estas palabras es puramente pagana.
Como Roma ama los mismo sentimientos como lo hacia el paganismo, así ha
adoptado los mismos símbolos, en su debida oportunidad. En este país y en la
mayoría de los países de Europa, no se da la granada y sin embargo la
superstición de la granada debe como sea posible ser observada. En lugar de la
granada, se emplea la naranja; y así los papistas de Escocia juntan sus
naranjas y huevos en la Pascua; como también cuando el obispo Gillis de
Edimburgo fue a través de la ceremonia vanagloriosa de lavar los pues de doce
irlandeses hace unos años en la Pascua, concluyo por presentar cada uno de ello
con dos huevos y una naranja.
Ahora,
este uso de la naranja como el representante del fruto del árbol prohibido del
Edén, se ha observado, no es de invención moderna; se remonta a los tiempos de
la antigüedad clásica. Los jardines de los Herespidos en el occidente eran
admitidos por todos los que habían estudiado el asunto, contrapartida al
paraíso del Edén en el Oriente. Hércules, una forma del Mesías pagano, no el
primitivo, sino el Hércules Griego en estado de infelicidad mató o sometió a la
serpiente, el ser envidioso que corrompió la humanidad. Aquí Dios y el Diablo
son lo mismo cambiando de lugares. Jehová que prohibió al hombre comer del
árbol del conocimiento es simbolizado por la serpiente y sostenido con un ser
maligno mientras que emancipaba al hombre del yugo de Jehová y le dio el fruto
del árbol prohibido. En otras palabras, bajo el nombre de Hércules, se celebra
como el libertador gracioso y bueno de la raza humana, he aquí el misterio de
iniquidad. Hoy todo esto está envuelto en la “Naranja” sagrada de la Pascua.
La Pascua Católica
PASCHA
latino, PASJA Griego, principal festival anual de la iglesia Cristiana,
celebrando la Resurrección de Jesucristo en el tercer día después de su
Crucificción. Los orígenes de la Pascua data al comienzo del Cristianismo, y es
probablemente la observancia Cristiana más antigua después del El Sábado
(originalmente observó el sábado, luego el domingo); el Sabat consecuentemente
vino a ser observado como la celebración semanal de la Resurrección. El nombre
Inglés Pascua es de origen incierto; el sacerdote Anglosajón Venerable Beda en
el siglo VIII lo derivó de la diosa Anglosajona de la primavera Eostra.
La fecha de Pascua.
Los
Cristianos Occidentales celebran la Pascua en el primer Domingo después de la
luna llena (la luna pascual) que ocurre sobre o poco después del equinoccio
vernal (tomado como Marzo 21). Si la luna pascual, que es calculado desde un
sistema de números áureos y días y no necesariamente coinciden con la luna
llena astronómica, que ocurre en un Domingo, el día de Pascua es el sucesor Domingo.
La Pascua, por lo tanto, puede caer entre Marzo 22 y Abril 25. Esta regla se
fijó después de mucha controversia y la incertidumbre, que duró en diversas
partes de la iglesia hasta el siglo VIII.
En la
Iglesia Ortodoxa Oriental, sin embargo, un cálculo ligeramente diferente se
sigue, con el resultado que La Pascua Ortodoxa, aunque a veces coincidiendo con
el de que el Oeste, poder caer uno, cuatro, o cinco semanas después.
En el
siglo XX, la posibilidad de una fecha fija para la Pascua se ha discutido y
apoyado entre algunos Cristianos; la adopción dependería del acuerdo siendo
alcanzada entre diversas iglesias. El segundo Domingo en Abril se ha propuesto.
Las observancias religiosas.
El
festival de Pascua ocurre sobre un particular Domingo, pero su importancia se
enfatiza en el la veneración de la iglesia por la preparación larga de
Cuaresma; por la Semana Santa, con sus servicios solemnes; y por los siguientes
50 días hasta el Pentecostés (Whitsunday), un período conocido como Eastertide,
o Paschaltide.
La
Pascua es central al año Cristiano entero; no solamente hace el calendario
eclesiástico entero de los festejos movibles dependen de su fecha pero el año
litúrgico entero de veneración se arregla alrededor lo. En los textos
litúrgicos el énfasis se coloca sobre sí, siendo el Passover Cristiano (el
tiempo de rescate).
Por el
tiempo que la liturgia Cristiana había comenzado para tomar forma (2do. siglo),
la Eucaristía de Domingo era precedido por una vigilia con servicios de salmos
y lecturas de Manuscrito. En esto debe verse el el origen de la Vigilia de
Pascua atiende, una de las celebraciones llamativas de Pascua en ambos Este y
Oeste; desde ser una observancia semanal la vigilia ha vuelto en un anuario uno
a la Pascua única. Como es ahora constituida en el misal Católico Romano, esta
vigilia consiste del bendecir del nuevo incendio (una práctica introducido
durante la Edad Media temprana); la iluminación de la paschal vela; un servicio
de lecciones, llamadas las profecías; seguidos por el bendecir de la fuente y
los bautismos y entonces la misa de
La
Pascua. Una forma similar se usa en el Luterano y algunas iglesias Anglicanas.
Este modelo es bastante primitivo y, en sus elementos principales, poder ser
trazado a la 3ro-4to. siglo. En el curso de tiempo el de la vigilia en
Occidente (pero nunca en el Este) vino para ser celebrada el sábado por la
tarde, y finalmente, por el fin de la Edad Media, el sábado mañana. En 1951
(opcionalmente) y 1955 (obligatoriamente) a lo largo de la iglesia Católica Romana,
la vigilia de Pascua era restaurada al tiempo de comenzar sobre 10:00 PM, para
que la misa primera de Pascua comience a la medianoche. Las vigilias de Pascua
en las iglesias Protestantes se programan similarmente.
La
conexión de bautismo con la Pascua es de fecha temprana. Durante la iglesia
siglos primeras en la totalidad de Cuaresma era no solamente un tiempo de
penitencia sino también el período durante la cual los catecúmenos (las
personas para ser bautizadas) estaban dispuestos para el bautismo, que se
dieron únicas, una vez un año, a la Pascua.
Por las
seis de semanas precedió a la Pascua, los catecúmenos se instruyeron en la fe
Cristiana, y los textos del Lenten de liturgia en el misal Católico Romano
todavía conserva claros indicios de esta práctica.
El
catechumenate vino al fin con los bautismos solemnes de la vigilia de Pascua.
Este es el la explicación de la práctica actual de la ceremonia larga de
bendecir la fuente sobre la noche de Pascua y de el gran énfasis en el bautismo
y su significado y las muchas alusiones a lo que todavía presenta en la Pascua.
Entre
las Oriental iglesias Ortodoxas Ortodoxas y Rusas, el énfasis quizás aún mayor
se colocó sobre la posición central de la Pascua no solamente como una
observancia anual del año de la iglesia sino como un punto central en la
veneración entera y vida espiritual de la iglesia. La vigilia el servicio es
precedido por una procesión afuera de la iglesia que representa una búsqueda
estéril del cuerpo de Cristo. Entonces viene el anuncio alegre, !”Cristo se
sube,”!, seguido por la Eucaristía de la Pascua. Cuando el primero de la
procesión dejara la iglesia, no hay luz en ninguna parte, sino sobre sus
centenares de regreso de velas y, coloreadas las lámparas, se iluminan para
mostrar el lucimiento de Resurrección de Cristo.
En la
Iglesia de Inglaterra el Libro de Rezo Común provee himnos especiales para
tomar el lugar de el Venite (Salmos 95) a matins, el himnario luterano , que
contiene las órdenes de servicio, especialidad para el uso litúrgicode la
Pascua. El Libro de Orden Común de la Iglesia de Escocia incluye rezos para La
Pascua, y la Veneración Divina de los metodistas tiene una orden de veneración
para la mañana de Pascua, pero el uso de ellos no es obligatorio.
En las
iglesias Protestantes, las observancias del Domingo de Pascua son la
culminación de una serie de los servicios retenidos durante la Semana Santa,
comenzando con el Domingo de Palma . Es normal para el sacramento de La
Comunión Santa para ser administrada durante la Semana Santa, pero el tiempo de
su observancia varía. Muchos las denominaciones han establecido la costumbre de
celebrar la Comunión Santa sobre Maundy Jueves (el Jueves antes de la Pascua);
los otros administran el sacramento sobre la mañana de Pascua algún tiempo
antes la hora regularmente establecida de veneración. Muchas iglesias
Protestantes retienen la adminisración interdenominational.
El
Viernes Santo los servicios se preparan bajo los auspicios de la asociación
ministerial local. Esta atiende en mucho centro comunitario sobre las siete
tradicional últimas “palabras” (o dicho) de Cristo y se conducen desde 12:00
mediodía a 3:00 PM con coros y del clero participante denominacional. Este
modelo interdenominational culmina en el amanecer del servicio Pascual, que es
de tal interés en los Estados Unidos que manda cobertura amplia de radio y
televisión. El origen del alba el servicio no es conocido, pero aparecería ser
la narrativa del Evangelio describiendo la Resurrección de Cristo.( Juan
20).”Ahora sobre el día primero de la semana, María Magdalena vino a la tumba
temprana, mientras era todavía oscuro.” Ming con esta basea bíblica la asocian
con la primavera del año y la idea del nuevo nacimiento simbolizaba la renovación de naturaleza mismo lejos de la
muerte del invierno.
La costumbre popular.
Alrededor
la observancia Cristiana de Pascua como el clímax del drama litúrgico de Semana
Santa y El Viernes Santo, la costumbre folklórica ha cobrado, mucho de que se
ha entregado desde el antiguo ceremonioso y simbolismo Europeo y los festivales
de primavera paganos del Medio Oriente que se relacionaron con la resurrección.
Esta costumbre ha tomado una variedad de formas, en que, para el ejemplo, los
huevos, anteriormente prohibido para ser comido durante la Cuaresma, han sido
destacados como símbolos de nueva vida y resurrección. La liebre, el símbolo de
fertilidad en el Egipto antigua, un papel que se observó luego en Europa, no es
encontrada en América del Norte. Su lugar es tomado por el conejo de Pascua, el
símbolo de fertilidad y la periodicidad, ambos humana y lunar, acreditada con
colocar huevos ( brillantemente coloreado y decorado) en nidos preparado para
la Pascua,ocultándolos de los niños para que lo encuentren..
La cuaresma
en la
iglesia Cristiana, es un período de preparación penitencial para la Pascua. En
iglesias Occidentales comienza sobre el Miércoles de Ceniza, 6 1/2 semanas
antes de la Pascua, y provee para un 40 días de ayuno (los Domingos están
excluidos), en la imitación del ayuno de Jesucristo en el desierto. En las
iglesias Orientales comienza 8 semanas antes de la Pascua (ambos Sábados y
Domingos ).
Desde
tiempos apostólicos el período de preparación y el ayuno se ha observado antes
del festival de la Pascua . Era un
tiempo de preparación de candidatos para el bautismo y un tiempo de penitencia
para los pecadores. En los primeros siglos las reglas de ayuno eranestrictas,
como todavía están en las iglesias Orientales. Una comida al día era permitida
por la noche. . En el Oeste en estos ayunos las reglas han relajaban
gradualmente .. La ley estricta de ayunar entre Católicos Romanos se dispensó
durante la segunda guerra mundial, y en el Miércoles de Ceniza, y el Viernes
Santo se guardan ahora como ayunos de cuaresma..
Pero el
énfasis en la práctica penitencial permanece aún.
En las
iglesias Anglicanas El Libro del Rezo Común prescribe esa Cuaresma observando
el ayuno. Los luteranos y muchas otras Cuaresmas Protestantes las iglesias las
se observan con diversos servicios y prácticas.
1Co 5:7
Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura
como sois; porque nuestra pascua,(C) que es Cristo, ya fue sacrificada por
nosotros.
-Centro
de Estudio Bíblico para la Edificación de la Iglesia
